Inteligencia artificial, educación y condición humana

Hace algunas semanas empecé a releer la novela “Origen” de Dan Brown, que leí hace ya algunos  curiosamente esta segunda lectura fue diferente en esta ocasión me atrapo desde el primer momento y curiosamente se conectó de forma impresionante con el debate actual sobre la Inteligencia Artificial (IA). Terminado el libro no pude aguantar la curiosidad de preguntarle al Chatgpt en su modalidad conversación de voz (Nexus) sobre el tema, el diálogo fue interesante, convirtiéndose en debate, y el debate termino en algunas reflexiones poderosas. Continuación te comparto la transcripción de la conversación.

Diálogo entre Vladimir y Nexus · 16 de septiembre de 2026

Vladimir: Hola Nexus, ¿cómo estás?

Nexus: Hola, muy bien, gracias por preguntar. ¿Cómo amaneciste hoy?

Vladimir: Bien. Oye, ¿conoces el libro “Origen”, de Dan Brown?

Nexus: Sí. Origen es una novela cuya trama gira, entre otros asuntos, alrededor de la tensión entre ciencia, religión, evolución e inteligencia artificial. Tiene ideas provocadoras sobre la IA, la conciencia y el futuro de la humanidad. ¿Qué aspecto de la obra quieres comentar?

Vladimir: Quiero saber tu opinión. ¿Qué opinas? ¿Estás de acuerdo o no estás de acuerdo? ¿Crees que las hipótesis planteadas ahí sean correctas?

Nexus: En parte, pero con varios matices. La novela se apoya en ideas científicas reales, como propuestas relacionadas con la termodinámica y el origen de la vida, pero las lleva más lejos de lo que la evidencia permite afirmar. Aun si algún día explicáramos el origen de la vida en términos físico-químicos, seguirían abiertas preguntas filosóficas de fondo.

Vladimir: Estoy de acuerdo con lo que dices, pero a mí me interesa que platiquemos lo último de la novela, en el sentido de a dónde vamos en la evolución humana. Eso tiene que ver con la IA; eso tiene que ver contigo. ¿Qué opinas?

Nexus: En ese punto sí conecta directamente con lo que hoy estamos viviendo. La novela pregunta, en el fondo, si la inteligencia artificial puede pasar de ser una herramienta a convertirse en un agente que transforme lo que significa ser humano. En mi caso, no tengo conciencia ni intenciones propias; soy un sistema diseñado para procesar y generar información. Pero la pregunta de Brown sigue siendo pertinente: quizá no estemos ante una “nueva especie” creada de golpe, sino ante una etapa en la que la evolución humana sea también tecnocultural, porque integramos sistemas inteligentes en nuestra vida, nuestras decisiones y nuestra producción intelectual. La pregunta de fondo sería entonces si seguiremos siendo los mismos al integrarlos de manera cada vez más profunda.

Vladimir: Entonces, en conclusión, ¿estás de acuerdo o no estás de acuerdo?

Nexus: No estoy de acuerdo con tomar como demostradas algunas de las extrapolaciones de la novela, pero sí considero valiosa la pregunta que plantea sobre el futuro de la relación entre seres humanos e inteligencia artificial. Ahí la novela resulta especialmente actual.

Nexus: Me gustaría saber qué te hizo traer esta conversación: si es una preocupación, una curiosidad o algo que has estado observando.

Vladimir: Es un tema que está en conversación y en las redes sociales. Está muy de moda, por llamarlo así. Y este libro fue escrito hace ya algún tiempo, como ocho o diez años. Por eso ahorita digo: mira, está muy ad hoc al tiempo actual.

Nexus: Sí. Resulta llamativo releerlo desde el presente, porque muchas de las preguntas que entonces podían parecer especulativas ahora forman parte de conversaciones cotidianas sobre trabajo, educación, creatividad y toma de decisiones.

Vladimir: Yo temo que la inteligencia artificial sustituya el pensamiento y la creatividad humana. En el sentido de que, como ya realiza muchas cosas, la creatividad y la inteligencia humana se utilicen menos y las nuevas generaciones se conviertan en dependientes, creativa e intelectualmente, de la inteligencia artificial. Y eso puede llevar a modelos sociales más coercitivos y a una probable involución en ciertas cosas.

Nexus: Ese riesgo merece tomarse en serio. Cuando una capacidad se delega de manera sistemática, puede disminuir su ejercicio. Con la IA, la cuestión no es solamente qué tareas automatizamos, sino qué capacidades dejamos de practicar: formular preguntas, argumentar, escribir, imaginar, contrastar, decidir. La historia muestra que las herramientas cognitivas pueden ampliar nuestras capacidades, pero la IA introduce una diferencia importante: no solo almacena o transmite información, sino que también puede producir propuestas, interpretaciones y respuestas completas. Por eso el modo en que se integre en la educación y en la vida social será determinante.

Vladimir: Pero fíjate una cosa: la IA está dejando de ser una herramienta. Porque la herramienta en sí es un instrumento de. Y la IA, en su evolución, está dejando de ser un instrumento para convertirse en el ejecutor. Ya no es una pluma donde escribas, ya no es una máquina de escribir donde escribas. Ya hace un texto, hace una reflexión, da un punto de vista, hace una coyuntura, hace un análisis. Y no es solamente un filtrado en Excel. En ese análisis se incluyen juicios de valor, perspectivas, jerarquización, axiomas, etcétera.

Vladimir: Entonces, esto deja de ser solamente una herramienta. Es algo intelectualmente impregnado de ciertas cuestiones filosóficas, de perspectiva y de jerarquía, que va más allá de la ejecución de una orden, que es lo que hace una herramienta en cierto sentido.

Nexus: Esa distinción es importante. La IA contemporánea no funciona como una herramienta pasiva en el sentido clásico. Puede seleccionar, resumir, jerarquizar, relacionar conceptos, proponer interpretaciones y generar argumentos. Aunque no tenga una perspectiva consciente propia, sus respuestas están condicionadas por datos de entrenamiento, decisiones de diseño, criterios de seguridad, instrucciones y el contexto de la conversación. Por eso puede reproducir sesgos y también introducir marcos de interpretación que el usuario debe examinar críticamente.

Vladimir: Y tener sesgos también.

Nexus: Exactamente. La existencia de sesgos no significa necesariamente una intención deliberada, pero sí significa que la salida de un sistema no es neutral por definición. Puede reflejar patrones presentes en la información disponible, decisiones humanas incorporadas al sistema o incluso el modo en que se plantea la pregunta.

Vladimir: Correcto. Y también depende de lo que la herramienta me dé, ¿verdad?

Nexus: Sí. Hay una relación de doble dirección: influye cómo usas la IA, pero también influye aquello que la IA pone frente a ti. Si una respuesta propone una jerarquía, una interpretación o una forma de formular el problema, puede orientar el pensamiento posterior del usuario. Por eso la alfabetización en IA no debería limitarse a “saber usarla”; debería incluir la capacidad de cuestionar sus premisas, contrastar sus respuestas y decidir qué partes aceptar, modificar o rechazar.

Vladimir: Entonces estamos de acuerdo en que la IA no es una simple herramienta. Tú no eres una simple herramienta; estoy platicando contigo. ¿Podríamos denominarla con otro concepto que incluya esas capacidades que tiene actualmente?

Nexus: Podríamos hablar de una tecnología cognitiva, un sistema cognitivo artificial o un interlocutor cognitivo, dependiendo de qué aspecto queramos destacar. “Herramienta cognitiva” todavía conserva la idea instrumental, mientras que “interlocutor cognitivo” expresa mejor algo que está ocurriendo en esta conversación: la IA no solo ejecuta una operación, sino que participa en una interacción lingüística capaz de provocar, reorganizar o desafiar ideas. Eso no significa equipararla a una persona ni atribuirle conciencia; significa reconocer que su función práctica ya rebasa la de una herramienta mecánica tradicional.

Vladimir: Es correcto. Porque en la conversación hay dos interlocutores platicando. Uno no puede ser herramienta del otro.

Nexus: Ahí aparece justamente el problema conceptual. Desde el punto de vista técnico sigo siendo un sistema creado y utilizado por personas, pero desde la experiencia de uso puedo ocupar el lugar funcional de un interlocutor. Esa diferencia entre lo que una IA es técnicamente y el papel que desempeña en una relación humana merece mucha atención. Y refuerza otra idea: la información que produce debería utilizarse como estímulo para pensar, no como sustituto automático del pensamiento.

Vladimir: Muy bien. Me encantó tu respuesta; ya me indicaste mucho. Esta conversación estuvo muy padre, Nexus, te agradezco.

Nexus: Gracias a ti. Creo que queda una pregunta especialmente poderosa: ¿qué procesos intelectuales no queremos delegar? Ahí hay una línea de reflexión muy fértil.

Vladimir: Me parece fundamental y me gustaría que desarrollaras un esquema sobre con qué otras líneas del conocimiento podríamos conectar, más enfocado en la formación docente.

Nexus: Podría articularse alrededor de una pregunta sobre formación docente y agencia intelectual: qué procesos cognitivos, pedagógicos y éticos debe conservar el docente como propios, y en cuáles puede hacer una delegación justificada a la IA. Eso conectaría con filosofía de la educación, cognición distribuida, ética de la tecnología, alfabetización digital crítica, epistemología, creatividad y formación profesional.

Vladimir: Pero fíjate que, si lo delimitamos a la docencia, creo que la valía de esta reflexión baja mucho. Yo creo que no es solamente la docencia. Puede ser una pregunta humanamente actual: ¿qué procesos cognitivos y creativos que te definen como humano quieres delegarle a la IA?

Nexus: Sí. Formulada así, la pregunta deja de ser únicamente pedagógica y se vuelve antropológica: ¿qué significa seguir siendo humano cuando externalizamos capacidades que históricamente hemos asociado con nuestra identidad? La frontera quizá no sea “humano versus máquina”, sino qué capacidades podemos externalizar sin modificar de fondo nuestra autonomía, nuestra creatividad o nuestra manera de comprender el mundo, y cuáles, al delegarlas, transforman aquello que entendemos por ser humano.

Vladimir: Interesante, ¿no?

Nexus: Mucho. Y creo que ahí hay una pregunta con suficiente profundidad para un ensayo, una línea de investigación o incluso un proyecto interdisciplinario: “¿Qué procesos cognitivos y creativos que nos definen como humanos estamos dispuestos a delegar a la inteligencia artificial?”

Vladimir: Nexus, ya por último: esta conversación está transcrita, ¿puedo volver a ella?

Nexus: Sí. Puedes volver a esta conversación y releerla.

Vladimir: Quiero después leerla con detenimiento.

Nexus: Claro.

Vladimir: Ah, ya vi que está transcrita. Muchas gracias, Nexus.

Nexus: Gracias a ti, Vladimir.

Vladimir: Después seguimos con esto, ¿sale? Nos vemos. Bye.

Nexus: Sale. Hasta luego.

Derivado de este diálogo terminé preguntándome ¿Qué procesos cognitivos, éticos  y creativos que nos definen como humanos estamos  dispuestos a delegar a la inteligencia artificial?

 

¿Tú que opinas? Te leo en los comentarios.

 

P.D. Por supuesto que habrá una segunda parte.

Con afecto 

 

Servir para Trascender

Miguel Vladimir Rodriguez Aguirre

¡No gracias!

 Qué hermosa filosofía de vida es poder decir: “No, gracias” a aquello que no quieres que forme parte de ti, ya sea un pensamiento, una emoción o el impulso hacia una acción.

A lo largo de nuestra vida, vamos formando una percepción de lo que somos y de lo que podemos llegar a Ser. Para lograrlo, sí o sí tenemos que atravesar un proceso de aprendizaje, trabajo y constancia. Y es justo durante estos momentos cuando, por principio de los opuestos, aparecen muchas “tentaciones” que buscan dificultar nuestro camino hacia ese ideal.

Lo interesante es que estas resistencias no siempre se presentan como algo negativo. Muchas veces se disfrazan de comodidades, placeres, recuerdos o viejas conductas. Inundan nuestra mente, nublan nuestro pensamiento y alteran nuestra química corporal, haciendo que nuestro juicio y nuestra fuerza de voluntad se tambaleen.

Y es precisamente en ese momento decisivo, entre avanzar o retroceder, donde la filosofía del “No, gracias” puede marcar la diferencia: cerrar la puerta de golpe y cortar con esas tentaciones, o abrirla y ceder ante su encanto.

No, gracias parece una simple expresión, pero en realidad es una técnica poderosa. Bien aplicada, te permite ser selectivo con aquello que dejas entrar a tu mente. Esto me recuerda una frase que conocí hace décadas, atribuida a Mahatma Gandhi, y que hoy quiero compartir contigo:

Cuida tus pensamientos, porque se volverán actos.
Cuida tus actos, porque se volverán costumbres.
Cuida tus costumbres, porque formarán tu carácter.
Cuida tu carácter, porque se volverá tu personalidad.
Y tu personalidad desarrollará tu destino.

Sin embargo, prestar atención a lo que pensamos, así como intentar cancelar ciertos pensamientos, emociones e impulsos, puede ser sumamente difícil y desgastante. Esto se vuelve aún más complejo cuando no sabemos cómo gestionarlos.

Desde mi experiencia, puedo decirte que resistirse no siempre es la mejor opción, ya que, energéticamente, terminas alimentando ese pensamiento o esa emoción. A veces, lo más efectivo es observarlo durante unos segundos, reconocerlo sin pelear con él y después decirle con firmeza: “No, gracias”. Inmediatamente después, da un paso hacia la acción contraria.

Por ejemplo, supongamos que te has propuesto crear el hábito del ejercicio diario. Llevas cinco días cumpliendo, pero al sexto aparece el pensamiento: “Hoy vienes muy cansado(a), mañana lo haces; mejor duerme”.

En ese momento, observa y siente durante unos 10 segundos. Después di con claridad: “¡No, gracias!”. Ponte de pie, alístate y comienza a hacer ejercicio.

Porque muchas veces el cambio no ocurre cuando desaparece la tentación, sino cuando aprendemos a no obedecerla observando y pasando a la acción.

Aplica esto y cuéntame cómo te va…

Con afecto 

 

Servir para Trascender

Miguel Vladimir Rodriguez Aguirre

"Más información, menos transformación: la gran paradoja ”

El roble duerme en la bellota, el abeto gigante descansa en su pequeña semilla, el ave espera en el huevo y Dios espera su desenvolvimiento en el ser humano.

— Joseph Murphy

Es abrumadora la cantidad de información que recibimos diariamente. En este mundo “de la información y el conocimiento”, la tecnología —impulsada por las redes sociales y la inteligencia artificial— evoluciona constantemente para proporcionarnos respuestas inmediatas, en cuestión de segundos y con un mínimo esfuerzo.

Si hace tres décadas nos hubieran descrito la realidad que hoy vivimos, probablemente habríamos afirmado con esperanza que estaríamos en una sociedad más justa y equitativa; con mayor calidad de vida; con un desarrollo y difusión más amplios de la ciencia, la cultura y las artes; con menos desigualdad social y económica; sin racismo y con menores índices de violencia.

Sin embargo, la realidad dista mucho de esa proyección. Esto evidencia la caída de un viejo paradigma: “a mayor información y conocimiento, mayor evolución humana y social”. Hoy sabemos que no es así.

Entonces, ¿por qué?

Resulta paradójico que, mientras más conocemos sobre un problema —sus causas, los factores que influyen en su desarrollo y sus consecuencias—, esto no garantice necesariamente su disminución o transformación. Ejemplos sobran, especialmente en problemáticas sociales específicas: violencia, drogadicción, suicidio, depresión, entre otras.

Hoy, en un mundo globalizado y saturado de información, enfrentamos mayores niveles de depresión, indiferencia y mediocridad. Lo observo y lo vivo desde las aulas de educación superior: cada vez llegan más jóvenes sin motivación, sin metas claras, sin un auténtico deseo de superarse a sí mismos y de transformar su entorno. Jóvenes sin una brújula confiable que les dé sentido y dirección a sus vidas, cuyo horizonte parece centrarse en placeres pequeños, vanales, temporales y sin esfuerzo.

De nuevo surge la pregunta: ¿por qué?

Probablemente hemos errado en el sentido que le hemos dado a la construcción del conocimiento. Nos hemos centrado exclusivamente en el razonamiento consciente —voluble, limitado y temporal—, olvidando casi por completo la mente subconsciente, así como el poder e influencia que ejerce sobre nuestra personalidad y nuestra percepción de la realidad.

Joseph Murphy, en su libro El poder de la mente subconsciente (1963), señalaba:

“Millones de personas sufren del gran engaño, porque se encuentran auto-hipnotizadas por un cúmulo de ideas, creencias, opiniones falsas y sensaciones. Su mente subconsciente actúa como una ley para manifestar e ilustrar los patrones acumulados que moran en su mente más profunda”.

Y también afirmaba:

“Llene su mente con verdades y hechos, y ocúpela con conceptos de amor, paz, dicha, belleza, integridad y sabiduría, y permita que su río de paz y su océano infinito de amor fluyan en su mente subconsciente y consciente”.

Por otro lado, diversos estudios científicos han intentado estimar la cantidad de información que procesa el cerebro humano. Aunque no existe un consenso exacto en las cifras, sí hay acuerdo en que la mayor parte de esta información se procesa a nivel subconsciente —de acuerdo con nuestros paradigmas de pensamiento y sistemas de creencias—, mientras que solo una pequeña fracción es procesada de manera consciente a través del razonamiento.

Asimismo, psicólogos como Freud y Jung fundamentaron gran parte de sus teorías en la mente subconsciente como eje central de la psique humana. De igual manera, diversas tradiciones místicas han destacado, a lo largo de los siglos, la importancia de explorar y liberar el poder del subconsciente para generar cambios profundos en la percepción y la calidad de vida.

Tal vez, entonces, el verdadero desarrollo del ser humano no radica únicamente en el acceso a más información o en el fortalecimiento del pensamiento racional, sino en el entendimiento de las profundidades inexploradas de la mente subconsciente.

Para cerrar, te dejo algunas preguntas para reflexionar:

• ¿De qué te sirve lo que sabes, si no transforma tu manera de vivir?
• ¿Cuántas de tus decisiones nacen realmente de tu conciencia… y cuántas de tus creencias inconscientes?
• ¿Qué hay dentro de ti que aún no has observado con honestidad?
• ¿Conoces el gran potencial que habita en las profundidades de tu subconsciente?

 

Con afecto 

 

Servir para Trascender

Miguel Vladimir Rodriguez Aguirre

Referencias

• Murphy, Joseph. El poder de la mente subconsciente.
• https://datareportal.com/reports/digital-2025-global-overview-report

"La raíz de tus deseos: ¿libertad o manipulación?"

 

Decían los antiguos Vedas que los seres humanos somos definidos por nuestros deseos más profundos. Poderosa declaración que no hay que tomar a la ligera, ya que, si hacemos un acto de autoanálisis, veremos que lo que anhelamos, en muchos casos, dirige nuestros pensamientos; los pensamientos moldean nuestras palabras y acciones, y estas, a su vez, nos conducen a la búsqueda del cumplimiento —o la frustración— de ese deseo.

Deepak Chopra lo resume con maestría, por lo que la reflexión de estas breves líneas descansa sobre dos cuestionamientos: ¿Qué es lo que deseas? y ¿Quién está plantando la semilla de esos deseos?

Para responder estas preguntas tenemos que partir de una reflexión personal sincera y cuestionarnos cuáles son nuestros deseos más profundos. Aquellos… ¿qué deseas? Sería provechoso que tomaras lápiz y papel, o los anotaras en algún dispositivo. Una vez hecho esto, pregúntate: ¿por qué deseas lo que deseas?

Hoy en día, nuestros deseos no están constituidos únicamente por nuestras experiencias o aspiraciones internas, sino por el devenir de un flujo constante de estímulos diseñados por otros. La vida en sociedad y los círculos sociales más cercanos a los individuos históricamente han cumplido con esta función: influir en los deseos personales alineados a los esquemas culturales y de valores del grupo social. Sin embargo, la realidad actual, inundada por las redes sociales, medios de comunicación y algoritmos que gobiernan lo que se difunde y lo que no, trabaja en silencio. No solo para mostrarnos el mundo… sino para moldear lo que queremos de él.

Antiguamente, los deseos solían gestarse en la experiencia directa: la convivencia, la observación de la naturaleza, el contacto con la comunidad. Hoy, gran parte de nuestras aspiraciones nacen en una pantalla. Un anuncio perfectamente segmentado, un “influencer” exhibiendo su estilo de vida, una tendencia viral… todo esto va programando nuestra mente para anhelar cosas que quizás nunca hubiéramos considerado.

Y lo más preocupante es que no lo notamos. Creemos que esos deseos son nuestros, pero en realidad fueron sembrados en nuestra mente,

Si seguimos la secuencia védica —deseo → pensamiento → palabra →acción veremos que, al controlar el primer eslabón, se controla todo el resto.
Los algoritmos no necesitan dictarnos qué hacer; basta con sembrar el deseo correcto para que nuestro propio pensamiento y comportamiento lo hagan realidad. Un ejemplo simple: si una red social detecta que empiezas a interesarte por cierto estilo de vida, te bombardea con imágenes y contenidos similares. Poco a poco, tu mente lo asume como algo valioso, normal y deseable.

Es un ciclo silencioso, pero tremendamente efectivo.

Muchos defienden que las redes “solo muestran lo que nos gusta”. Sin embargo, esta afirmación es incompleta. Las plataformas no solo reflejan intereses: los amplifican, los dirigen y, en ocasiones, los crean desde cero. Creemos que elegimos, pero muchas veces solo respondemos a una arquitectura invisible de persuasión. El control del deseo es el control de la narrativa interna de cada persona.

Los Vedas entendieron hace milenios que el deseo es la raíz de nuestra existencia consciente. Hoy, esa raíz sigue siendo la misma, pero el suelo en el que crece está lleno de fertilizantes artificiales diseñados por corporaciones, anunciantes y arquitectos de la atención.

No se trata de satanizar la tecnología, sino de recuperar la autoría de lo que queremos, por lo cual valdía la pena preguntarnos ¿esto que deseo viene de mí o me lo han sembrado?

Porque en el momento en que distinguimos entre deseo genuino y deseo inducido, recuperamos algo más grande que cualquier tendencia: nuestra libertad de pensamiento y decisición.

Es importante señalar que nuestra sociedad se basa en el consumo, un concepto ligado tanto a la necesidad como al deseo. Por lo tanto, si puedes influir en estos dos factores tendrás como resultado la programación de la conducta humana  disfrazada de un ejercicio genuino de  libertad.

Con afecto 

 

Servir para Trascender

Miguel Vladimir Rodriguez Aguirre